Mange bøger, der er skrevet om Tai Chi Chuan,( især de engelske udgaver,) kopierer definitionen Peng fra hinanden. Definitionen for Peng Jin, der benyttes i disse bøger er »Afværg«, som vil sige at parere og komme væk. Denne definition er ukorrekt. Peng Jin betyder oppumpet energi. Et eksempel på denne »Oppustede energi« kan ses, hvis man slår på en bold med en kølle. Da bolden er fyldt op med luft, vil køllen springe tilbage, når den rammer bolden. Med andre ord, køllen vil ikke trænge gennem bolden. Her er et andet eksempel på, hvorfor man skal have Peng Jin, når man træner Tai Chi Chuan. Forestil dig en glasflaske indeni en basketball bold, der kun er fyldt halvt op med luft. Når køllen rammer bolden, vil flasken gå i stykker. Hvis bolden var fyldt helt op med luft, ville flasken ikke gå i stykker.

Peng Jin kaldes også »Tai Chi Jin« eller »Nei Gong«. Endnu et eksempel for at tydeliggøre Peng Jin : Anbring en bold i vand. Ved hjælp af din hånd, pres da bolden ned under vandoverfladen. Du kan nu føle Peng Jin i selv samme øjeblik som bolden presser sig selv op af vandet. Jo kraftigere du presser bolden, des kraftigere vil bolden presse op af vandet.

Dette er også en forklaring på et Tai Chi Chuan ordsprog, "Når en person er dygtig til Tai Chi Chuan, vil du falde længere tilbage, jo mere du skubber".

Peng Jin er den første af mange energier; derfor kan man se, hvor vigtig Peng Jin er. Først når man forstår betydningen af Peng Jin, kan man sige, man har taget det første skridt ind gennem døren til Tai Chi Chuan. Hvis man fastholder principperne fra Peng Jin, kan man tydelig se nødvendigheden af det, når man laver formerne, Tui Shou (push hands), og San Shou. Når en udøver er god til at bruge Peng Jin, har han nået et niveau i sin træning som karakteriseres med tre ordsprog:

1. ”Ji lai ji ying, man lai man ying”. Som oversat betyder fgl. "Hvad der kommer hurtigt, skal der reageres hurtigt imod (handle med hurtighed); hvad der kommer langsomt, skal der reageres langsomt imod (handle med langsomelighed)". Med andre ord hvis en modstander slår hurtigt ud mod dig, skal du reagere hurtigt. Dette vil også sige, at du kan ændre din energi uden din modstander opfatter det, eller hvis han gør, vil det være for sent for ham at reagere på den.

2. “Si xu fai xu, you xu you shi”. Dette betyder: "Da du kan ændre din energi, kan du få den til at virke tom, uden at være det. Den er både tom og fuld".

3. „Ren bu zhi wo, wo du zhi ren“. "Han kender ikke mig, kun jeg kender ham". Med andre ord, "min modstander kender intet til mig, men jeg ved alt om ham".

Det vil sige at Peng er en type energi der ikke ses udefra, men at man selv skal være lydhør overfor andres energi . P.gr.a dette ordsprog, som forklarer principperne i Peng Jin, siges det at Peng Jin er halvt skjult, halvt synligt.

Peng Jin er meget vigtig i selvforsvar. Hvis man bevæger sig mod venstre eller højre, frem eller tilbage, må man ikke miste Peng Jin. Hvis den øverste del af kroppen er for fyldt med Peng Jin, vil det også resulterer i det, der er kendt som -tung for oven; let for neden- . Når man ånder ud, skubber man Peng energien ud. Når modstanderen mister balancen, anvender jeg al qi'en i min krop til at skubbe ham. Når jeg bruger al qi'en i min krop, gør jeg det ved at forbinde før fødslen qi og efter fødslen qi sammen.

Et lignende eksempel på at forbinde de to qi'er sammen er når varm og kold luft mødes og danner en spiral, som siden bliver til en tornado. På den anden side, hvis jeg ånder ind og ud samtidigt med jeg skubber en modstander og han skubber mine arme, kan jeg ikke skubbe ham. Ved at skubbe mine arme op, har min modstander forhindret mig i at forbinde disse to slags qi sammen. Hvis jeg prøver at bruge den øverste del af kroppen til at skubbe ham, vil det igen ikke kunne lade sig gøre. Det samme vil gøre sig gældende med den nederste del af kroppen. Disse to slags qi skal forbindes, hvis det skal lykkedes mig at skubbe ham. Før jeg bruger Peng energi til at skubbe modstanderne med, ser jeg for mig, hvor jeg vil have energien sendt hen. Brugen af tanken er meget vigtigt, fordi "tanken leder qi'en". Når qi'en skubbes ud bliver den til Peng.

Tai Chi Chuan kan sammenlignes med produktionen af stål. I denne proces, anbringes metallet i en ild indtil alle urenhederne er brændt væk. Når stålet er rent, da er det stærkest.

Når Peng Jin er stærkere, er de indre organer stærkere. At lave spiraler eller at dreje med qi og Peng Jin resultere i større fleksibilitet. Når man træner Tai Chi Chuan kan man forestille sig selv som en cykel. Hjulet er lavet af stål; rundt om hjulet er dækket. Mellem dem er der pumpet luft ind, dette er Peng Jin.

Derfor er det af den største betydning at man er centreret. Er kroppen og sindet centreret er det let at være fleksibel, og dreje med sin partners (modstanders) bevægelser.

Først når man er i stand til at forstå principperne i Peng Jin, samtidigt med forståelsen af hårdhed og blødhed af de indre og ydre dele af kroppen -- teoretisk og praktisk -- da kan man sige, man forstår principper i Tai Chi Chuan.